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馬克思的哲學能夠擺脫抽象的肉體的人的設定（如費爾巴哈），并最終在歷史演進的過程中洞悉當下社會現實的本質，這樣一種哲學轉向的實現，在我看來，是整個德國古典哲學發(fā)展的內在邏輯演進的必然指向。
馬克思對社會現實的關照從來不是赤裸裸的，正如馬克思認為的那樣：“意識［das Bewu?tsein］在任何時候都只能是被意識到了的存在［dasbewu?te Sein］，而人們的存在就是他們的現實生活過程?！盵1]在某種意義上說，這是意識與存在在屬人世界里的一次和解，這一和解構成了馬克思所討論的“社會現實”。這一社會現實作為人類歷史發(fā)展過程中的一個環(huán)節(jié)，與黑格爾對現實的理解如出一轍。這一現實從根本上突破了思維與存在的對立，但卻沒有突破黑格爾在辯證發(fā)展過程中實現和解和同一的現實觀念。由此可見，馬克思哲學中的社會歷史視域同樣是后康德哲學的一種表達方式。康德的哲學革命將哲學的問題純化為人及其屬人世界（現實）的問題，從費希特到黑格爾，這一問題獲得了一個思辨的表達，但在馬克思那里則獲得了一個哲學—經濟學的話語體系。