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能夠控制自己的人,就能不放逸。儒家有“君子不欺暗室”、“不愧屋漏”之說(shuō),這種慎獨(dú)的態(tài)度,即是有自制不放逸。能夠控制自己的七情六欲,時(shí)時(shí)不放逸,即使溫香軟玉抱滿懷,也不會(huì)怦然心動(dòng);縱然黃金美屋,雙手奉獻(xiàn)給你,也不會(huì)生起貪念。只要一想到“十目所視,十手所指”,君子之過(guò)如明月,人人皆見(jiàn),還敢覬覦妄想嗎?儒家尚且如此小心翼翼,佛道又怎能不更謹(jǐn)慎自己,時(shí)刻做到不放逸嗎?學(xué)佛道上,不必假外力的牽制,直接觀照諸法無(wú)自性,自然不會(huì)放縱自己的情欲;了知因果輪回的道理,自然能不放逸,而時(shí)時(shí)精進(jìn)。
如何才能不放逸?就是一切言行都光明磊落,可以公之于眾。有的人講話竊竊私語(yǔ),怕別人聽(tīng)到,一定是此人有不可告人之事,這就是放逸不自制。書(shū)信日記怕人閱覽,一定是此人有什么隱私,這就是放逸不自制。做事怕人知道,行住坐臥神秘莫測(cè),一定是此人行為不正,這也是放逸不自制。作為一個(gè)堂堂正正的出家人,應(yīng)該凡事光明正大。孟子云:“仰不愧于天,俯不怍于人?!卑岩磺械拿孛苋コ龅健皶?shū)無(wú)未曾經(jīng)我讀,事無(wú)不可對(duì)人言”。無(wú)一事不可對(duì)人言談,如此就是自我控制不放逸。